Jawaban Atas Pertanyaan Tentang Tanda Binatang dan Peristiwa Akhir Zaman

Biblical Research Institute

25 Juni 2021

Diterjemahkan oleh Putra Sabbath Sinaga

Pertanyaan telah disampaikan ke Biblical Research Institute mengenai posisi Gereja Masehi Advent Hari Ketujuh tentang Tanda Binatang sehubungan dengan pemeliharaan hari Minggu, persyaratan nubuat, dan pernyataan terkait oleh Ellen G. White. Pertanyaan-pertanyaan berikut merangkum masalah utama yang telah menjadi perhatian kami, yang telah dijawab secara singkat.

1. Karena baik Sabat maupun Minggu tidak disebutkan secara khusus dalam kitab Wahyu, bagaimana mungkin tanda binatang itu mencakup hari ibadat atau hukum yang mewajibkan pemeliharaan hari Minggu?

Tanda binatang disebutkan tujuh kali dalam Wahyu (13:16, 17; 14:9, 11; 16:2; 19:20; 20:4). Empat di antaranya muncul dalam penglihatan sentralnya (Wahyu 12-14), yang diperkenalkan dengan pemandangan tabut perjanjian yang berisi sepuluh perintah (Wahyu 11:19). Umat ​​sisa Allah diidentifikasi sebagai mereka yang “menuruti hukum-hukum Allah dan memiliki kesaksian Yesus” (Wahyu 12:17). Segera setelah ini, Yohanes menggambarkan dua binatang yang menganiaya gereja Allah: (1) “seekor binatang keluar dari dalam laut” (Wahyu 13:1) dan (2) “seekor binatang lain keluar dari dalam bumi” (Wahyu 13: 11). Binatang pertama memerintahkan penyembahan palsu dan aktivitas penganiayaannya menyerupai “tanduk kecil” dari Daniel 7 yang akan “berusaha untuk mengubah waktu dan hukum” (Dan 7:25) dan menganiaya umat Allah selama 1260 hari (Wahyu 13:4, 8). Hubungan dengan nubuatan Daniel menunjukkan bahwa penyembahan palsu melibatkan upaya untuk mengubah “waktu” Allah dan sepuluh hukum perintah-Nya. Satu dari sepuluh hukum yang berhubungan dengan waktu adalah yang hukum keempat—untuk menguduskan Sabat hari ketujuh. Secara historis, upaya untuk mengubah hari perbaktian telah dilakukan oleh kepausan Roma yang menghormati hari Minggu sebagai hari istirahat, bukan hari Sabtu, Sabat yang alkitabiah. Fakta bahwa binatang kedua dalam Wahyu 13, mewakili Amerika Serikat, menjalankan otoritas yang sama seperti binatang pertama (Wahyu 13:12) dan bekerja sama dengan binatang pertama untuk menegakkan perbaktian palsu menunjukkan bahwa hari Minggu akan menjadi tanda pembeda yang penting dari mereka yang menyembah binatang dan patungnya berbeda dengan umat Allah yang sisa yang “menuruti perintah Allah dan iman kepada Yesus” (Wahyu 14:12). Ketaatan mereka termasuk menguduskan hari ketujuh karena mereka mengindahkan panggilan untuk “sembahlah Dia yang telah menjadikan langit dan bumi dan laut dan semua mata air” (Wahyu 14:7; lihat Kel 20:11). Mereka akan menerima meterai Allah (Wahyu 7:4; 14:1) sementara mereka yang menolak panggilan ini dan menghormati hari Minggu, tanda otoritas binatang itu, digambarkan sebagai bagian dari Babel dan menerima tanda binatang itu (Wahyu 14 :8-11). Ujian terakhir, kemudian, adalah atas penyembahan yang benar atau yang salah yang didasarkan pada ketaatan pada hukum Allah, termasuk hari Sabat, atau hari perbaktian buatan manusia, hari Minggu.

2. Apakah bilangan binatang itu dan bagaimana hubungannya dengan tanda binatang itu?

Dalam Alkitab, bilangan binatang itu disebutkan dalam Wahyu 13:17-18 “dan tidak seorang pun yang dapat membeli atau menjual selain dari pada mereka yang memakai tanda itu, yaitu nama binatang itu atau bilangan namanya. Yang penting di sini ialah hikmat: barangsiapa yang bijaksana, baiklah ia menghitung bilangan binatang itu, karena bilangan itu adalah bilangan seorang manusia [anthrōpou = manusia], dan bilangannya ialah enam ratus enam puluh enam.”

Gereja Masehi Advent Hari Ketujuh tidak memiliki posisi resmi tentang pertanyaan ini tetapi ada dua pandangan utama di antara kita tentang bilangan binatang itu, 666, dalam Wahyu 13:17, 18.[1] Beberapa menafsirkannya sebagai referensi samar untuk gelar kepausan Vicarius Filii Dei, tetapi kita tidak diberitahu bahwa 666 adalah nilai numerik tambahan dari huruf-huruf dalam penunjukan seperti itu. Yang lain melihatnya sebagai angka enam rangkap tiga yang menunjukkan trinitas setan. Mereka menunjukkan bahwa frasa “bilangan seorang manusia” (Wahyu 13:18, NIV) dapat diterjemahkan “itu adalah bilangan umat manusia,” yaitu, manusia yang terpisah dari Allah. Angka ini (angka enam digunakan tiga kali) kemudian akan melambangkan pemberontakan yang intens dan kemerdekaan total dari Tuhan. Bagaimanapun, teks Yunani, secara harfiah adalah 600 + 60 + 6, bukan tiga angka enam atau angka enam rangkap tiga. Menyadari hal ini, banyak anggota Gereja Masehi Advent Hari Ketujuh terus mengasosiasikan bilangan binatang itu dengan gelar Kepausan Vicarius Filii Dei, dan penelitian terbaru memberikan bukti sejarah yang baik untuk menghubungkan 666 dengan gelar itu daripada yang dikenal sebelumnya. Bagaimanapun, ada banyak bukti dari teks dan dari sejarah untuk mengidentifikasi binatang pertama dari Wahyu 13 dengan kepausan terlepas dari bagaimana 666 dipahami.

3. Dalam Alkitab ada nubuatan bersyarat dan tidak bersyarat. Bagaimana tulisan-tulisan Ellen G. White dapat dipahami dalam hal ini? Bisakah interpretasi bersyarat jika nubuat apokaliptik tidak bersyarat?

Nubuatan klasik Perjanjian Lama berfokus terutama pada waktu dan konteks sejarah nabi itu sendiri, meskipun mungkin juga mencakup perspektif kosmik yang lebih luas yang sampai pada akhir zaman “hari Tuhan” (lihat, misalnya, Yes 2:12; 13:9; Yoel 2:21). Nubuatan klasik, yang diberikan sebagaimana adanya dalam konteks perjanjian Allah dengan Israel mungkin mengandung unsur-unsur bersyarat yang pemenuhannya bergantung pada reaksi Israel (lihat Ul 28). Serupa dengan para nabi kanonik, kesaksian Ellen G. White mengenai individu dan institusi mungkin hanya memiliki penerapan kondisional lokal karena pemenuhannya sering kali bergantung pada respons atau keputusan dari mereka yang terlibat. Namun demikian, seperti halnya Kitab Suci, prinsip-prinsip yang mendasarinya adalah penerapan yang berkelanjutan. Deskripsi Ellen White tentang akhir zaman, di sisi lain, harus dipahami dalam konteks eskatologis karena didasarkan pada nubuatan apokaliptik alkitabiah serta pada penglihatan yang dia sendiri terima dari Tuhan. Pekabaran-pekabaran nubuat ini menafsirkan nubuatan apokaliptik, yang pada dasarnya tidak bersyarat dan berfokus pada penyelesaian pertentangan besar. Karena pekabaran kenabian Ellen G. White ini menggambarkan konteks akhir zaman dan bukan konteks lokal pada saat penulisan, pekabaran tersebut harus dipahami sebagai nubuatan tanpa syarat—seperti nubuatan apokaliptik Daniel dan Wahyu yang mendasari pandangan kenabiannya.

4. Apakah pandangan Ellen G. White tentang Kepausan dan Protestantisme sehubungan dengan tanda binatang berubah selama bertahun-tahun?

Tidak ada perubahan nyata dalam pandangan Ellen G. White tentang Kepausan dan Protestantisme dan pelaksanaan mereka terhadap tanda binatang. Untuk memahami pernyataan-pernyataannya yang kemudian, akan sangat membantu untuk memperhatikan pernyataan-pernyataan sebelumnya. Pernyataan paling awal dari Ellen G. White mengenai Katolik dan Protestan sebagai kekuatan penganiaya berasal dari tahun 1850, di mana, berdasarkan Wahyu 13 dan 17, kepausan digambarkan sebagai “ibu dari wanita-wanita pelacur” dan Protestan sebagai “putri-putrinya.” Beberapa fase penganiayaan dijelaskan: 1) “hari . . . sudah lewat” dari kepausan mengacu pada masa 1.260 tahun supremasi kepausan ketika dia menganiaya umat Allah; 2) Orang-orang Protestan, selaras dengan pekabaran malaikat kedua (Wahyu 14:8), akan mulai menganiaya mereka juga. Bahwa Ellen White tidak menganggap pekerjaan penganiayaan kepausan telah selesai dijelaskan dalam paragraf berikutnya, yang menunjukkan fase penganiayaan tambahan: 3) Gereja-gereja Protestan, bersama dengan gereja Katolik, akan menyerang mereka yang “memelihara Sabat dan mengabaikan hari Minggu,” dan 4) gereja Katolik akan memberikan pengaruhnya kepada gereja Protestan di Amerika Serikat untuk menghancurkan umat Tuhan.[2] Jelas, menurut Ellen White, umat Katolik dan Protestan akan bersekongkol bersama selama periode waktu yang cukup lama dalam menganiaya umat Tuhan.

Pernyataan besar berikutnya, yang diterbitkan pada tahun 1884, menguraikan pernyataan awal tahun 1850 ini, dan memperjelas bahwa fokus pada masa kepausan yang “sudah lewat” adalah untuk menunjukkan bahwa pekabaran malaikat kedua tentang Babel yang jatuh secara khusus merujuk pada Protestantisme yang murtad: “Firman Allah mengajarkan bahwa adegan-adegan [penganiayaan selama periode supremasi kepausan] ini akan diulangi ketika orang-orang kepausan dan Protestan akan bersatu untuk meninggikan hari Minggu.”[3]

Kesimpulannya, posisi Ellen G. White mengenai kepausan dan dukungan kekudusan hari Minggu tetap konsisten. Pernyataan-pernyataan selanjutnya, termasuk yang diterbitkan dalam berbagai edisi The Great Controversy, merupakan penjabaran dari pernyataannya yang paling awal, bukan perubahan posisi. Misalnya, pada tahun 1900, dia menulis, “Ketika ujian datang, akan ditunjukkan dengan jelas apa tanda binatang itu. Itu adalah pemeliharaan hari Minggu.”[4]

5. Apakah Gereja Masehi Advent Hari Ketujuh terus menegaskan skenario akhir zaman yang ditemukan dalam tulisan-tulisan Ellen G. White?

Selaras dengan referensi kesaksian Yesus berfungsi pada akhir sejarah dunia (Wahyu 12:17), Gereja Masehi Advent Hari Ketujuh mengakui Ellen G. White sebagai utusan Tuhan dan terus menegaskan bahwa tulisannya diberikan kepada gereja sisa sebagai panduan yang diilhami untuk hari-hari terakhir ini dan sangat membantu dalam memahami nubuatan Alkitab tentang peristiwa akhir. Seperti yang ditunjukkan oleh jawaban atas pertanyaan-pertanyaan ini, kami percaya bahwa interpretasinya tentang nubuatan masuk akal dan tetap relevan dan instruktif bagi gereja.

   6. Apakah penafsiran Advent atas Wahyu 13 anti-Katolik?

Ellen G. White mengakui bahwa anak-anak Tuhan ada di semua denominasi, termasuk Gereja Katolik Roma. Dalam Manuscript 14, 1887, par. 4, dia berkata: “Kita seharusnya tidak membuat prasangka dalam pikiran [Katolik] mereka secara tidak perlu, dengan menyerang mereka. . . . Dari apa yang telah Tuhan tunjukkan kepada saya, sejumlah besar akan diselamatkan dari kalangan Katolik.” Dan dalam pernyataan lain yang dilaporkan dalam Testimonies, vol. 9, 243, katanya, ”Di antara umat Katolik ada banyak orang Kristen yang sungguh-sungguh, dan yang berjalan dalam semua terang yang menyinari mereka, dan Allah akan bekerja demi mereka.” Pernyataan-pernyataan demikian memperjelas bahwa Ellen G. White sama sekali tidak anti-Katolik. Itu mengatakan, perlu dicatat bahwa dia berdiri di garis Reformasi. Ia memandang sistem doktrin Katolik—Misa dan sakramen-sakramen lainnya—tidak sesuai dengan iman kepada Kristus dan prinsip Sola Scriptura. Selain itu, dia mengerti bahwa struktur otoritas Gereja Katolik Roma bertentangan langsung dengan Alkitab dan otoritasnya. Pemahamannya tentang Wahyu 13 konsisten dengan teologi Advent dan dengan interpretasi historis dari nubuatan apokaliptik lainnya dalam Daniel dan Wahyu.

7. Beberapa orang telah menduga bahwa Alkitab dan Ellen G. White tidak benar-benar mendukung pemahaman Gereja Masehi Advent Hari Ketujuh bahwa perbaktian hari Sabat versus perbaktian hari Minggu akan menjadi masalah di akhir zaman. Apakah ada bukti terbaru yang akan mendukung pemahaman Advent?

Pertama-tama, kita harus sangat berhati-hati ketika berhadapan dengan nubuatan Alkitab yang tidak terpenuhi dan menahan godaan untuk menafsirkan Kitab Suci melalui kacamata berita utama surat kabar terbaru. Kita harus mengikuti prinsip-prinsip penafsiran Alkitab yang sehat dan memberikan perhatian yang cermat pada teks Alkitab.[5] Pendapat bahwa pernyataan-pernyataan Ellen G. White tentang Gereja Katolik Roma tidak mencerminkan kenyataan tentang Vatikan II, bahwa pernyataan-pernyataan itu dikondisikan oleh keadaan-keadaan dari zaman nya dan tidak berlaku untuk situasi kita saat ini, membutuhkan pemeriksaan lebih teliti.

Sementara Vatikan II telah menyebabkan lebih banyak keterbukaan Gereja Roma terhadap kelompok agama lain,[6] tidak ada perubahan substansi doktrinal, termasuk posisinya tentang pentingnya ibadah hari Minggu. Faktanya, interpretasi Advent atas nubuatan Daniel dan Wahyu dan pernyataan Ellen G. White dalam hal ini tampak semakin masuk akal. Sebagai contoh, Paus Yohanes Paulus II, dalam Apostolic Letter Dies Domini, bagian 67, menyatakan bahwa: “Orang-orang Kristen secara alami akan berusaha untuk memastikan bahwa undang-undang sipil menghormati tugas mereka untuk menguduskan hari Minggu” dan menunjukkan bahwa mereka akan menahan diri “dari pekerjaan dan kegiatan yang tidak sesuai dengan pengudusan Hari Tuhan.”[7] Baru-baru ini, Paus Fransiskus telah menyatakan dalam Encyclical Letter Laudato Si’, bagian 13, “tantangan mendesak untuk melindungi rumah kita bersama mencakup kepedulian untuk menyatukan seluruh keluarga manusia untuk mencari pembangunan yang berkelanjutan dan integral, karena kita tahu bahwa segala sesuatunya dapat berubah.” Perkembangan ini, menurut Paus Fransiskus, termasuk pemulihan kehidupan rohani, menjadikan Ekaristi sebagai pusatnya dan hari Minggu sebagai hari universal untuk beristirahat dan mengalami pemulihan itu. Pentingnya perbaktian hari Minggu dan kewajiban untuk berpartisipasi dalam Misa pada hari Minggu juga ditekankan dalam katekismus Katolik yang terbaru: “Setiap orang Kristen harus menghindari membuat tuntutan yang tidak perlu kepada orang lain yang akan menghalangi mereka untuk merayakan Hari Tuhan. . . . Terlepas dari kendala ekonomi, otoritas publik harus memastikan warga negara suatu waktu yang dimaksudkan untuk istirahat dan perbaktian. Majikan memiliki kewajiban yang sama terhadap karyawan mereka” (bagian 2187).[8] Peran hari Minggu sebagai pemersatu juga diakui oleh para pemimpin Ortodoks. Dalam edisi terbaru Sunday Magazine (Spring 2015), Pendeta Ortodoks Dr. Demetrios E. Tonias, menggambarkan “Hari Minggu sebagai Tanda Persatuan Umat Kristiani” (hlm. 6-7). Oleh karena itu tidak mengherankan bahwa politisi mendesak beberapa ide ini dan bahkan menyerukan perintah untuk wajib hadir di gereja pada hari Minggu dan undang-undang hari Minggu yang lebih ketat dan tidak hanya di Amerika Serikat. Aliansi Hari Minggu Eropa yang kuat mendorong undang-undang hari Minggu yang lebih ketat di negara-negara Uni Eropa.[9] Meskipun perkembangan ini adalah tanda-tanda zaman dan patut mendapat perhatian kita, mereka mungkin bukan pemenuhan akhir dari skenario akhir zaman yang disediakan dalam Kitab Suci dan tulisan-tulisan Ellen White. Namun, mereka tentu menyediakan kerangka kerja di mana hal-hal ini dapat dipercaya terjadi dalam waktu yang relatif singkat.

Kesimpulan

Sebagai Gereja Masehi Advent Hari Ketujuh, misi kita adalah untuk memberitakan Injil yang kekal kepada dunia, yang berpusat pada pengorbanan Kristus sekali untuk selamanya di kayu salib, pemberian cuma-cuma dari kebenaran-Nya, dan pelayanan pengantraan dan penghakiman-Nya di Bait Suci surgawi. Tugas khusus akhir zaman kita berfokus pada pernyataan pekabaran tiga malaikat untuk mempersiapkan orang-orang bagi kedatangan-Nya yang segera. Bagian integral dari pekabaran-pekabaran ini adalah pemahaman nubuat kita tentang peristiwa-peristiwa akhir zaman. Meskipun kita tidak boleh terjerat dalam spekulasi yang mengalihkan kita dari misi itu, peristiwa terkini cenderung mengkonfirmasi pemahaman kita. Kita yakin bahwa pekabaran-pekabaran nubuatan Tuhan, seperti yang diungkapkan dalam Alkitab dan tulisan-tulisan Ellen G. White, adalah benar dan memberikan skenario yang semakin masuk akal saat kita mendekati peristiwa-peristiwa akhir yang telah diwahyukan secara ilahi, bahkan jika kita tidak dapat menentukan dengan tepat seberapa cepat peristiwa-peristiwa itu akan datang. Fokus kita harus tetap pada misi gereja, memperkuat keluarga, terlibat dalam penjangkauan, dan mencerminkan Yesus dalam hidup kita. Seiring dengan perkembangan kondisi dunia dan kita terus mempelajari nubuatan Alkitab untuk tuntunan, terutama kitab Daniel dan Wahyu, pemahaman kita tentang peristiwa hari terakhir akan menjadi lebih jelas. Tulisan-tulisan Ellen G. White juga merupakan sumber penting yang menjelaskan nubuatan-nubuatan ini.

https://www.adventistbiblicalresearch.org/wp-content/uploads/Answers-to-Questions-on-the-Mark-of-the-Beast.pdf

[1] Untuk diskusi terperinci tentang apa arti 666, termasuk tinjauan menyeluruh dari berbagai interpretasi melalui sejarah, lihat Edwin de Kock, “The Number of the Beast,” dalam Encyclopedia of Seventhday Adventists, https://encyclopedia.adventist.org/article?id=5FP8 (diakses 22 Mei 2021), dari mana sebagian besar materi ini diambil.

[2] Ellen G. White, Ms 15, 1850, pars. 5-7, https://m.egwwritings.org/en/book/2893.1#10 (diakses 24 Juni 2021).

[3] Ellen G. White, The Spirit of Prophecy, vol. 4, 233, https://m.egwwritings.org/en/book/140.913#926 (diakses Juni 24, 2021), 396, https://m.egwwritings.org/en/book/140.1513#1582 (diakses 24 Juni 2021). Untuk penjelasan alkitabiah yang lebih rinci tentang pernyataan-pernyataan ini, lihat “Lampiran,” n. 8 (ibid., 501-504), https://m.egwwritings.org/en/book/140.1968#2014 (diakses 24 Juni 2021).

[4] Ellen G. White, Last Day Events, 224, https://m.egwwritings.org/en/book/39.1390#1458 (diakses 24 Juni 2021).

[5] Lihat bab-bab dalam Frank M. Hasel, ed., Biblical Hermeneutics: An Adventist Approach (Silver Spring, MD: Biblical Research Institute/Review & Herald Academic, 2020).

[6] Untuk analisis historis dan teologis yang cermat dan terdokumentasi dengan baik tentang perkembangan terkini Gereja Katolik Roma, lihat dua artikel oleh Hans Heinz, “Roman Catholicism: Continuity and Change” Reflections: The BRI Newsletter vol. 59 (Juli 2017): 1-11 dan Hans Heinz, “Gereja Katolik Roma – Kesinambungan dan Perubahan: Kepausan Yohanes Paulus II, Benediktus XVI, dan Fransiskus” Reflections: The BRI Newsletter, vol. 64 (Oktober 2018): 1-7.

[7] https://www.vatican.va/content/john-paul-ii/la/apost_letters/1998/documents/hf_jp-ii_apl_05071998_diesdomini.html (diakses: 22-05-2021).

[8] Catechism of the Catholic Church, 1994, bagian 2187. Lihat juga bagian 2176, 2177, 2182, dan 2184.

[9] http://www.europeansundayalliance.eu/site/home (diakses: 22-05-2021). Menurut deskripsi diri mereka, “Aliansi Minggu Eropa adalah jaringan Aliansi Hari Minggu nasional, serikat pekerja, organisasi masyarakat sipil, dan komunitas agama, yang berkomitmen untuk meningkatkan kesadaran akan nilai unik dari waktu luang yang disinkronkan untuk masyarakat Eropa kita. Minggu dan, yang lebih umum, jam kerja yang layak, adalah fokus dari kampanye kami.” Terkait dengan Aliansi Minggu Eropa ada sekitar 83 organisasi anggota di seluruh Eropa serta 25 organisasi pendukung. Tentang meningkatnya pengaruh Kepausan di Eropa, lihat Giuliana Chamedes, A Twentieth-Century Crusade: The Vatican’s Battle to Remake Christian Europe (Cambridge, MA: Harvard University Press, 2019).